महात्मागांधी:जीवन परिचय !

महात्मागांधी

जन्म 2 अक्टूबर, 1869, पोरबंदर,

मृत्यु 30 जनवरी, 1948, दिल्ली

महात्मागांधी भारतीय वकील, राजनीतिज्ञ, सामाजिक कार्यकर्ता और लेखक जो भारत के ब्रिटिश शासन के खिलाफ राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता बने । इस प्रकार, उन्हें अपने देश का पिता माना जाने लगा । गांधीजी को उनके सिद्धांत के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित किया जाता हैराजनीतिक और सामाजिक प्रगति प्राप्त करने के लिए अहिंसक विरोध ( सत्याग्रह )।

अपने लाखों साथी भारतीयों की नज़र में, महात्मागांधी (“महान आत्मा”) थे। उनके दौरे के पूरे रास्ते में उन्हें देखने के लिए उमड़ी भारी भीड़ के अविवेकपूर्ण आदर ने उनके लिए एक गंभीर परीक्षा खड़ी कर दी; वह मुश्किल से दिन में काम कर पाता था या रात में आराम कर पाता था। उन्होंने लिखा, “महात्माओं की व्यथा केवल महात्माओं को ही ज्ञात होती है।” उनके जीवनकाल में ही उनकी प्रसिद्धि दुनिया भर में फैल गई और उनकी मृत्यु के बाद इसमें वृद्धि ही हुई। महात्मा गांधी का नाम अब पृथ्वी पर सबसे अधिक मान्यता प्राप्त नामों में से एक है।

युवा

महात्मागांधी जी अपने पिता की चौथी पत्नी की सबसे छोटी संतान थे। उनके पिता – करमचंद गांधी, जो ब्रिटिश आधिपत्य के तहत पश्चिमी भारत (जो अब गुजरात राज्य है) की एक छोटी सी रियासत पोरबंदर के दीवान (मुख्यमंत्री) थे – के पास औपचारिक शिक्षा के मामले में बहुत कुछ नहीं था। हालाँकि, वह एक सक्षम प्रशासक था जो जानता था कि मनमौजी राजकुमारों, उनकी लंबे समय से पीड़ित प्रजा और सत्ता में हठी ब्रिटिश राजनीतिक अधिकारियों के बीच अपना रास्ता कैसे चलाना है।

महात्मागांधी की मां, पुतलीबाई, पूरी तरह से धर्म में लीन थीं , साज-सज्जा या गहनों की ज्यादा परवाह नहीं करती थीं, अपना समय अपने घर और मंदिर के बीच बांटती थीं, अक्सर उपवास करती थीं और जब भी परिवार में कोई बीमारी होती थी, तो दिन और रात में खुद को नर्सिंग में व्यस्त रखती थीं।

मोहनदास एक तंग घर में पले-बढ़ेवैष्णववाद – हिंदू भगवान विष्णु की पूजा – की प्रबल भावना के साथजैन धर्म , एक नैतिक रूप से कठोर भारतीय धर्म है जिसके मुख्य सिद्धांत अहिंसा और यह विश्वास है कि ब्रह्मांड में सब कुछ शाश्वत है। इस प्रकार, उन्होंने इसे हल्के में ले लिया अहिंसा (सभी जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुंचाना), शाकाहार , आत्म-शुद्धि के लिए उपवास , और विभिन्न पंथों और संप्रदायों के अनुयायियों के बीच पारस्परिक सहिष्णुता।

पोरबंदर में शैक्षिक सुविधाएँ अल्पविकसित थीं; मोहनदास जिस प्राथमिक विद्यालय में पढ़ते थे, वहाँ बच्चे अपनी उंगलियों से धूल में वर्णमाला लिखते थे। सौभाग्य से, उनके पिता एक अन्य रियासत राजकोट के दीवान बन गये। हालाँकि मोहनदास ने कभी-कभार स्थानीय स्कूलों में पुरस्कार और छात्रवृत्तियाँ जीतीं, लेकिन उनका रिकॉर्ड औसत दर्जे का था ।

टर्मिनल रिपोर्टों में से एक ने उन्हें “अंग्रेजी में अच्छा, अंकगणित में अच्छा और भूगोल में कमजोर” का दर्जा दिया; आचरण बहुत अच्छा, ख़राब लिखावट।” उनकी शादी 13 साल की उम्र में हो गई थी और इस तरह स्कूल में उनका एक साल बर्बाद हो गया। एक भयभीत बच्चा, वह न तो कक्षा में और न ही खेल के मैदान पर चमक सका। जब वह अपने बीमार पिता (जिनकी उसके तुरंत बाद मृत्यु हो गई) की देखभाल नहीं कर रहे थे या घर के कामों में अपनी माँ की मदद नहीं कर रहे थे, तो उन्हें लंबी एकान्त सैर पर जाना पसंद था।

उनके शब्दों में, उन्होंने सीखा था, “बड़ों के आदेशों का पालन करना, न कि उनकी अनदेखी करना।” इतनी चरम निष्क्रियता के साथ, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उसे किशोर विद्रोह के दौर से गुजरना पड़ा, जो गुप्त नास्तिकता , छोटी-मोटी चोरी, गुप्त धूम्रपान और – एक वैष्णव परिवार में पैदा हुए लड़के के लिए सबसे चौंकाने वाला – मांस खाना था। उनकी किशोरावस्था शायद उनकी उम्र और कक्षा के अधिकांश बच्चों की तुलना में अधिक तूफानी नहीं थी। जो बात असाधारण थी वह यह थी कि उसके युवा अपराधों का अंत किस प्रकार हुआ।

प्रत्येक पलायन के बाद “फिर कभी नहीं” उसका खुद से वादा था। और उसने अपना वादा निभाया. एक अस्वाभाविक बाहरी रूप के नीचे, उन्होंने आत्म-सुधार के लिए एक ज्वलंत जुनून छुपाया जिसके कारण उन्होंने हिंदू पौराणिक कथाओं के नायकों को भी अपने साथ ले लिया, जैसे कि प्रह्लाद औरहरिश्चंद्र-सच्चाई और त्याग के महान अवतार-जीवित आदर्श के रूप में।

1887 में महात्मागांधी ने बॉम्बे विश्वविद्यालय (अब मुंबई विश्वविद्यालय ) की मैट्रिक परीक्षा पास की और भावनगर (भाऊनगर) के सामलदास कॉलेज में दाखिला लिया। चूँकि उन्हें अचानक अपनी मूल भाषा – गुजराती – से अंग्रेजी में स्विच करना पड़ा, उन्हें व्याख्यानों का पालन करना काफी कठिन लगा।

इस बीच, उनका परिवार उनके भविष्य पर चर्चा कर रहा था। यदि उसे अपने ऊपर छोड़ दिया जाए तो वह डॉक्टर बनना पसंद करता। लेकिन, विविसेक्शन के खिलाफ वैष्णव पूर्वाग्रह के अलावा , यह स्पष्ट था कि, यदि उन्हें गुजरात के किसी एक राज्य में उच्च पद संभालने की पारिवारिक परंपरा को बनाए रखना है, तो उन्हें बैरिस्टर के रूप में अर्हता प्राप्त करनी होगी । इसका मतलब इंग्लैंड की यात्रा थी , और मोहनदास, जो सामलदास कॉलेज में बहुत खुश नहीं थे, ने इस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया। उ

नकी युवा कल्पना ने इंग्लैंड को “दार्शनिकों और कवियों की भूमि, सभ्यता का केंद्र” के रूप में देखा । लेकिन इंग्लैंड की यात्रा को साकार करने से पहले कई बाधाओं को पार करना था। उनके पिता ने परिवार के लिए बहुत कम संपत्ति छोड़ी थी; इसके अलावा, उसकी माँ अपने सबसे छोटे बच्चे को दूर देश में अज्ञात प्रलोभनों और खतरों का सामना करने में अनिच्छुक थी। लेकिन मोहनदास ने इंग्लैंड जाने की ठान ली थी।

उनके एक भाई ने आवश्यक धन जुटाया, और उनकी मां का संदेह तब दूर हो गया जब उन्होंने शपथ ली कि घर से दूर रहते हुए वह शराब, महिलाओं या मांस को नहीं छूएंगे। मोहनदास ने आखिरी बाधा – मोध बनिया उपजाति ( वैश्य जाति) के नेताओं के आदेश की अवहेलना की, जिससे गांधी परिवार संबंधित था, जिन्होंने हिंदू धर्म का उल्लंघन के रूप में उनकी इंग्लैंड यात्रा पर रोक लगा दी थी – और सितंबर 1888 में रवाना हुए। दस दिन बाद उसका आगमन, वह शामिल हो गया इनर टेम्पल , लंदन के चार लॉ कॉलेजों ( द टेम्पल ) में से एक।

महात्मागांधी और सत्याग्रह

गांधी जी ने अपनी संपूर्ण अहिंसक कार्य पद्धति को ‘सत्याग्रह’ का नाम दिया। उनके लिये सत्याग्रह का अर्थ सभी प्रकार के अन्याय, अत्याचार और शोषण के खिलाफ शुद्ध आत्मबल का प्रयोग करने से था। गांधी जी का कहना था कि सत्याग्रह को कोई भी अपना सकता है, उनके विचारों में सत्याग्रह उस बरगद के वृक्ष के समान था जिसकी असंख्य शाखाएँ होती हैं।

चंपारण और बारदोली सत्याग्रह गांधी जी द्वारा केवल लोगों के लिये भौतिक लाभ प्राप्त करने हेतु नहीं किये गए थे, बल्कि तत्कालीन ब्रिटिश शासन के अन्यायपूर्ण रवैये का विरोध करने हेतु किये गए थे। सविनय अवज्ञा आंदोलन, दांडी सत्याग्रह और भारत छोड़ो आंदोलन ऐसे प्रमुख उदाहरण थे जिनमें गांधी जी ने आत्मबल को सत्याग्रह के हथियार के रूप में प्रयोग किया।

महात्मागांधी वर्तमान में कितना प्रसांगिक है सत्याग्रह?

महात्मा गांधी के सत्याग्रह को युद्ध के नैतिक विकल्प के रूप में देखा जा सकता है। उन्होंने आम जन को यह सिखाया कि सत्याग्रह का प्रयोग समस्या तथा संघर्ष के समाधान हेतु किस प्रकार किया जाता है। गांधी का सत्याग्रह राजनीतिक मुद्दों के निवारण हेतु एक प्रभावी साधन साबित हुआ है। युद्ध और शांति, आतंकवाद, मानवाधिकार, सतत विकास, जलवायु परिवर्तन, सामाजिक-राजनीतिक अशांति और राजनीतिक-प्रशासनिक भ्रष्टाचार से संबंधित समकालीन चुनौतियों में से कई को गांधीवादी तरीके से हल किया जा सकता है। अतः 21वीं सदी के लोगों के पास अभी भी गांधीवाद से सीखने के लिये बहुत कुछ सीखना बाकी है।

शिक्षा पर गांधीवादी दृष्टिकोण

गांधी जी एक महान शिक्षाविद थे, उनका मानना था कि किसी देश की सामाजिक, नैतिक और आर्थिक प्रगति अंततः शिक्षा पर निर्भर करती है। उनकी राय में शिक्षा का सर्वोच्च उद्देश्य आत्म-मूल्यांकन है। उनके अनुसार, छात्रों के लिये चरित्र निर्माण सबसे महत्त्वपूर्ण है और यह उचित शिक्षा के अभाव में संभव नहीं है।

महात्मागांधी जी की शिक्षा अवधारणा

गांधी जी की शिक्षा अवधारणा को बुनियादी शिक्षा (Basic Education) के रूप में भी जाना जाता है। उन्होंने स्कूलों और कॉलेजों के पाठ्यक्रम में नैतिक और धार्मिक शिक्षा को शामिल करने पर बल दिया। गांधी जी ने शिक्षा की अवधारणा के निम्नलिखित उद्देश्य बताए:

• अच्छे चरित्र का निर्माण करना
• आदर्श नागरिक बनाना
• स्वावलंबी बनाना
• सर्वांगीण विकास करना

महात्मागांधी जी का धर्म

विदित है कि गांधी जी का जन्म एक हिंदू परिवार में हुआ था और चूँकि उनके पिता दीवान थे, इसलिये उन्हें अन्य धर्मों के लोगों से मिलने का भी काफी अवसर मिला, उनके कई इसाई और मुस्लिम दोस्त थे। साथ ही गांधी जी अपनी युवा अवस्था में जैन धर्म से भी काफी प्रभावित थे। कई विश्लेषकों का मानना है कि गांधी जी ने ‘सत्याग्रह’ की अवधारणा हेतु जैन धर्म के प्रचलित सिद्धांत ‘अहिंसा’ से प्रेरणा ली थी।

गांधी जी ने ‘भगवान’ को ‘सत्य’ के रूप में उल्लेखित किया था। उनका कहना था कि “मैं लकीर का फकीर नहीं हूँ।” वे संसार के सभी धर्मों को सत्य और अहिंसा की कसौटी पर कसकर देखते थे, जो भी उसमें खरा नहीं उतरता वे उसे अस्वीकार कर देते और जो उसमें खरा उतरता वे उसे स्वीकार कर लेते थे। गांधी जी के अनुसार, हमने धर्म को केवल खानपान का विषय बनाकर उसकी प्रतिष्ठा कम कर दी है। वे चाहते थे कि सभी धर्म के लोग अपने धर्म के साथ-साथ दूसरे धर्म के ग्रंथों और उनके अनुयायियों का भी आदर करें।

वर्तमान समय में महात्मागांधी और उनके विचारों की प्रासंगिकता

भारत के स्वतंत्रता संग्राम में गांधी जी के योगदान को नकारा नहीं जा सकता। उनकी अहिंसा की अवधारणा न केवल भारत को स्वतंत्रता दिलाने में सहायक हुई बल्कि इसके माध्यम से विश्व को शोषण और अत्याचार से निपटने के लिये एक और हथियार मिला। हालाँकि आज ऐसा समय आ गया है जब अधिकतर लोग गांधी और उनके विचारों की आवश्यकता को ही नकार रहे हैं और वर्तमान समय में उनकी प्रासंगिकता पर प्रश्न उठाया जा रहा है। आज गांधी जी को सिर्फ 2 अक्तूबर के ही दिन याद किया जाता है। आज गांधी के विचारों को ताक पर रखकर हिंसा के सहारे तमाम तरह के हितों को साधने का प्रयास किया जा रहा है।

जानकर मानते हैं कि गांधी के विचार ऐसे समय में सबसे अधिक प्रासंगिक हैं जब लोग लालच, व्यापक हिंसा और भागदौड़ भरी जीवन-शैली के समाधान खोजने की कोशिश कर रहे हों। गांधी जी की अहिंसा और सत्याग्रह की अवधारणा की आज सबसे अधिक आवश्यकता है, क्योंकि यही वह समय है जब मात्र प्रतिशोध के नाम पर किसी की भी हत्या कर दी जाती है और अपने आलोचकों को दुश्मन से अधिक कुछ नहीं समझा जाता।

संयुक्त राज्य अमेरिका में मार्टिन लूथर किंग, दक्षिण अफ्रीका में नेल्सन मंडेला और अब म्याँमार में आंग सान सू की जैसे लोगों के नेतृत्व में दुनिया भर में कई उत्पीड़ित समाजों द्वारा लोगों को जुटाने की गांधीवादी तकनीक को सफलतापूर्वक नियोजित किया गया है, जो कि इस बात की गवाही देता है कि गांधी और उनके विचार आज भी प्रासंगिक हैं।

निष्कर्ष

यदि 21वीं सदी को परिभाषित करने में वैश्वीकरण, मुक्त बाजारों, निजीकरण और उदारीकरण जैसे शब्दों का प्रयोग किया जाना आवश्यक है तो यह भी अनिवार्य है कि हिंसा, उग्रवाद, असमानता, गरीबी और विषमता जैसे शब्दों को अनदेखा न किया जाए। हिंसा, उग्रवाद, असमानता, गरीबी और विषमता आदि की उपस्थिति में भी यदि कोई गांधी और उनके विचारों की प्रासंगिकता का प्रश्न करता है तो शायद गांधी के विचारों को लेकर उस व्यक्ति की समझ में कोई अस्पष्टता है।

लोकतंत्र में आलोचना करना सभी का अधिकार होता है, परंतु आलोचना करने से पूर्व यह भी आवश्यक है कि हम उस व्यक्ति के बारे में अच्छे से पढ़ें और तर्क के आधार पर उसकी आलोचना करें।

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